Tags: cham dance

орёл, Eagle

Феноменологический взгляд на танец Чам (Цам) как на медитативный опыт, часть 1

Сахасрара.png

Я уже немало писал о священном танце Чам Тибетского буддизма Ваджраяны, на представлениях которого мне довелось неоднократно присутствовать. К своим статьям я аккуратно составлял глоссарии и списки литературы, которые могли бы стать поддержкой желающему продвинуться в познании философии и практики Чама дальше.  И всё же я хочу вновь вернуться к этой теме, используя статью, обобщающую материал многих других источников. Практически каждый абзац в ней сопровождается отсылками к нескольким другим работам. Такие обобщения имеют немалое значение, поскольку литература по обсуждаемому вопросу, например книги Рене Небески-Войковица, весьма непроста для чтения и понимания. Поэтому предлагаю вам мой пересказ статьи «Vajranŕtyam: a Phenomenological Look at the Cham or Lama Dance as a Meditative Experience» (авторы Dipankar Khanna и J. Shashi Kiran Reddy), который я снабдил своими примечаниями и иллюстрациями. Из за идиотских ограничений livejournal на размер публикации я вынужден разбить статью на две части. Читайте продолжение в части 2.

Сахасрара - гармонизация, Тибетские поющие чаши. Sahasrara - harmonization, Tibetan singing bowls


delimiter

Shiva Lord of Dance. Танец ШивыТанец - это физическое проявление, и, тем не менее, он представляет собой взаимодействие наших тонких элементов. Некоторые культуры отражают хаос творения как танец бытия, становления и трансформации. Танец Шивы доверяет игре тонких элементов (санскр. tanmātra) в процессе творения. Некоторые культуры хотели бы уверенно полагать, что ваджра или искусный танец хаоса, предшествующий творению, является танцем Шивы (санскр.tāṇḍava natyam) - танцем бытия, становления и преобразования (Virupakshananda 1995). Танец творения также можно сравнить с ядом и нектаром, возникающим, когда случается мифологическое вспенивание (manthan) океана. Притормаживание и предоставление свободы противоборствующим силам небес богини Земли Геи, Инь-Янь, Яб-Ям и Пуруша-пракрити - по сути, мужские и женские силы направляют нас по жизненному пути, именуемому в индийской философии сансарой. Иногда результаты изящны и нежны; иногда они гневные и жестокие. Художественные формы, такие как танец, также способствуют изящным и гневным способам проявления.

Таким образом, в пространствах, где происходят творение, поддержание (существование) и растворение (Sharma 2005; Hewamanage and Sang 2015), наш космос (Ouspensky 1984) рассматривается как вспенивание (всплеск) огромного океана сансары, где добро и зло возникли из взаимодействия гордости (санскр.Ahamkāra) и зависти (санскр. īrṣyā) между богами-девами (санскр. deva) и/или титанами-асурами (санскр. asura). Такой пульсирующий всплеск проистекает из тройственного осквернения - омрачения (санскр.kleśa) (Taimni 1972; Aranya and Mukerji 1981), привязанности (санскр. rāga) или отвращения (санскр. dveṣa) и «изначального врожденного невежества» (санскр.vidyā). Это метафорическое притягивание и отталкивание в танце как средстве осознанности и медитативного опыта соединяет как исполнителя, так и наблюдателя, чтобы прийти в согласие с пространствами сансары и "искусными средствами" (skilful means1, санскр.upāya).

Существует неопределенная временная шкала, когда танец как важный способ выражения мог появиться в качестве средства для исследования его скрытого порядка, особой проницательности и наблюдения за нашей собственной природой (Sachs 1963; Adshead-Lansdale 1994; Comte 2004; Mithen 2006; Kassing 2014). Отправной точкой могли стать необычные вызовы первобытному существованию, порожденные неконтролируемыми капризами и превратностями природы. Следовательно, с одной стороны, существуют наши врожденные симпатии и антипатии (санскр. Kleśa) (Aranya and Mukerji 1981; Taimini 1972), а с другой стороны, существует нестабильный, постоянно меняющийся мир, который сталкивает нас с вызовами неопределенности и неизвестности. Возможно танец возник как элегантная поддержка в деле привнесения упорядочивания в примитивно-неструктурированный борющийся за выживание клан (Wilber 2000) из-за способности танца производить провоцирующие энергию движения, выстраивать взаимопонимание и гармонизировать сосуществование с могучим внешним миром (Reynolds 2007).

Tomb of the Augurs painting, настенная роспись могилы авгуров Танец искусных средств также помог смягчить страх перед гневными гранями природы (Mithen, 2006) с помощью мистических движений, призванных сдержать нежелательные последствия дождя, ветра, жары, холода и других тревожных факторов проявления окружающей среды. Поэтому люди использовали специальные движения и танцевали сначала для охраны и защиты своего изначального (первичного) существования, а затем также для объединения, исцеления и чтобы расти индивидуально и как сообщество (Mithen 2006; Reynolds 2007; Kassing 2014). Это обеспечило богатую базу тщательно подобранных знаний для исцеления и роста, которые могли бы быть переданы грядущим поколениям (Adshead-Lansdale 1994; Mithen 2006). Таким образом, танец вырос как архетипический человек, объединяющий мир внутренний с внешним миром, как символической имитацией (Ehrenzweig 1967), став средством реализации врожденных переживаний и размышлений (Reddy and Pereira 2018).

Выбираясь из нашего прошлого, чтобы исследовать наше сосуществование как социальных сущностей, можно распознать морфоз мемов2, вложенных один в другой, людей, занятых различными видами деятельности, чтобы выжить и развиваться (Уилбер, 2000). Широкие категории или классификация законных человеческих побуждений (санскр. puruṣārtha), которые соответствуют искусным средствам (санскр. upāya), соединялись с четырьмя естественными мотивациями (целями жизни - пурушартами) - долгом (моралью и праведностью, санскр. dharma), профессией и коммерцией (материальным процветанием, санскр. artha), чувственными наслаждениями (санскр. kāma) и самоактуализацией (освобождением из круговорота рождения и смерти, санскр. mokṣa) (Раджасакран и др. 2014; Suman и Ashok 2015). В течение жизни человек создаёт смысл в каждой из четырех пурушарт и старается наилучшим образом исполнять эти осмысленные намерения (Hall 2008), тем самым преодолевая разрыв между знанием и делом, замыкая связь между сознанием и телом. Танец является одним из таких средств, которое обеспечивает педагогическую универсальность (санскр. Upāya-kauśalyā) (Ricard 2003; Blo-bzang-grags-pa и Thurman 1989) для умелого сопровождения пурушарты (Rajasakran et al. 2014; Suman and Ashok 2015).

В разных слоях общества существуют когорты людей различных профессий, которые занимаются танцами как священной практикой сосредоточенности и медитации. Таким образом, танец эволюционировал, чтобы представить потребности охотников-собирателей в обрядах плодородия, празднованиях посева и сбора урожая, осознании движения звезд на небосводе и циклов сезонов и равноденствий. Танцевальные драмы, изображающие мифы, представляющие архетипы и народные сказки, рассказывающие саги о героях и злодеях, использовались для передачи важных уроков из жизни и жизней, как мирских, так и эзотерических (Campbell 1972).

Кликайте на картинки, чтобы увеличить их и увидеть в лучшем качестве !

Collapse )

орёл, Eagle

Феноменологический взгляд на танец Чам (Цам) как на медитативный опыт, часть 2


Продолжение начатого в "части 1" пересказа статьи
«Vajranŕtyam: a Phenomenological Look at the
Cham or Lama Dance as a Meditative Experience»

(авторы Dipankar Khanna и J. Shashi Kiran Reddy),
снабжённого моими примечаниями и иллюстрациями.


Танец гневных божеств-дхармапал
в монастыре Энчей (Enchey ), Гангток, Сикким, Индия.

delimiter

Объяснение связи Чама с Ваджраяной

Без страха, без мыслей и без усилий позвольте пространству ума течь божественным жестом и движением неизвестных танцев и неслышных песнопений. - Калачакра Тантра (Ricard 2003).

Пока адепты учения продвигаются к пониманию Тантры, Будда предстаёт как единство человеческой врожденной природы Будды, распадающейся на пять семейств Будды происходящих от Вайрочаны, Амогасиддхи, Амитабхи, Акшобхьи и Ратнасамбхавы с их соответствующими супругами и аспектами мудрости - Белой Тарой, Зеленой Тарой, Пандарой, Лочаной и Мамакой (Божественной Матерью). В союзе со своими супругами Будды ведут к реализации пяти видов Мудрости - Мудрости Амогхасиддхи, который "делает совершенными все дела", Различающей Мудрости Амитабхи, Мудрости Тождества или Равенства Ратнасамбхавы, Зерцалоподобной Мудрости Акшобхьи и Дхарма-дхату Мудрости Вайрочаны. Они также проявляются в своих метамедитативных формах или формах дхьяни-будд7 (Govinda 1969).

мандала, Дхьяни-Будда, Татхагата. mandala, Dhyani Buddha, Tathagata

Лотос, или мандала пяти Дхьяни-Будд (Татхагат)
с их женскими аспектами, качествами и символами (Говинда 1993)



Для буддистов пантеон этих великолепных Будд выглядит причудливым в своём величии. Мужские и женские аспекты Будд с их супругами, как мирными, так и гневными, в сопровождении свиты мужских небесных духов (санскр. ḍāka; тиб. pha-wo), женских небесных духов (санскр. ḍākinī; тиб. pha-wo khan-dro), или защитников дхармы (санскр. dharmapālas; тиб cho-kyong), божеств-покровителей (санскр. iṣṭa-devatā; тиб. yidam), влияют на все области человеческой жизни и осуществляют свою деятельность Будды в трёх временах и десяти направлениях. Они помогают защитить и уберечь стремящегося от препятствий, которые могут возникнуть на пути (Говинда, 1969). Для мирян эти опасности буквальны, но для практикующих тантру они многослойны и пронизаны метафорами препятствий, встречающихся на пути к состоянию Будды.

Collapse )
орёл, Eagle

Словарь терминов к статьям о сакральной буддийской мистерии Чам (танец Цам)

Словарь терминов (глосса́рий) к статьям о сакральной буддийской мистерии Чам (танец Цам)

К моему большому сожалению значительное ограничение Lj на максимальный размер сообщения существенно ограничивает авторов. В частности, мне приходится размещать этот словарь в отдельном сообщении. В нём даны объяснения некоторых терминов, которые использованы в моих статьях:

Religion. Cham Dance. Masked and costumed mystery dance of Tantric Buddhism. Dharmapalas, Bodhisattvas. Vajrayana. Маски танца Чам (Цам) - сакральной костюмированной церемонии Тантрического буддизма. Дхармапалы, бодхиcатвы, ваджраяна. Costume, history, india, symbolism, tibet, tsam, Ладакх, Сикким, Чам, буддизм, индия, история, костюм, символизм, тибет

 

Collapse )

орёл, Eagle

Тибетский Танец Чёрных Шляп - символизм одеяний

Lama in ritual costume and ornate hat performs Black Hat Dance o by Oleg Ivanov on 500px.com

Прочитайте предварительно,пожалуйста, вступление к серии публикаций о мистерии Чам (танце Цам)!
Термины, отмеченные звёздочкой '*' поясняются в Глоссарии

Описание символизма одеяний исполнителей Танца Чёрных Шляп я позаимствовал из статьи C.Cantwell [6], которая основана на результатах исследований, проводившихся в 1981-1983 годы, в Ревалсаре, штат Химачал-Прадеш (Индия). Мои фотографии из четырёх других монастырей говорят о единстве одеяний танцоров в различных буддийских регионах Индии.

delimiter

Символика костюма Танца Чёрных Шляп

"Детали костюма танцора, такие как цвета мантий и украшающие их орнаменты, могут варьироваться не только от монастыря к монастырю, но и в пределах одного представления Цам. Таким образом, в Цаме Таши Чонг (Tashi Jong), в девятый день тибетского месяца, исполнители танца Чёрных Шляп носили относительно простую версию костюма с мантиями различных цветов, что соответствует различным направлениям мандалы, а в одиннадцатый день использовались гораздо более сложные костюмы с одеждой из шелков с замысловатыми узорами. Однако основные элементы костюма стандартны. Они состоят, во-первых, из мантии («phod-ka»), достигающей лодыжек, с длинными широкими рукавами, небольшой пончообразной парчи сверху и высоких сапог. Также обязательной деталью костюма является длинный черный фартук, украшенный вышивкой трехглазого гневного лица в окружении черепов и ваджр, выражающих присутствие божества Ваджраяны, его гневную деятельность и идентификацию (разграничение) между божеством и Мастером Ваджры, который носит костюм. Внизу на фартуке кисточки, изготовленные в пяти цветах пяти семейств Будды*. На щеках танцора черные пятна, предположительно отождествляемые с пятнами крови, которые украшают гневных Херук*  в тибетской иконографии. Под шляпой носят что-то вроде «парика» («skra-brdzus»); в Ревалсаре это черная повязка на голове с длинными черными кисточками, свисающими с неё. Таким образом, монах, как «практикующий мантру» («sngags-pa»), символически представляет длинные волосы йога. Обычно также костюм украшают шесть костяных орнаментов и круглая нагрудная пластина-«зеркало» ([3] стр. 94-5), и Пятый Далай-лама перечисляет их как существенные атрибуты костюма ([3] стр. 114-115).  

Religion. Cham Dance. Masked and costumed mystery dance of Tantric Buddhism. Black Hat dancer. Lamayuru, Ladakh, India. Шанак - танцор танца чёрных шляп мистерии Цам Тантрического буддизма. Ламаюру, Ладакх, Индия
Танец Чёрных Шляп в монастыре Ламаюру, Ладакх,Индия
(Lamayuru, Ladakh, India)

Religion. Cham Dance. Masked and costumed mystery dance of Tantric Buddhism. Black Hat dancer. Enchey, Gangtok, Sikkim, India. Шанак - танцор танца чёрных шляп мистерии Цам Тантрического буддизма. Энчей, Гангток, Сикким, Индия
Танец Чёрных Шляп в монастыре Энчей, Гангток, Сикким,Индия
(Enchey, Gangtok, Sikkim, India)

Кликайте на картинки, чтобы увеличить их и увидеть в лучшем качестве !

Сама черная шляпа (см. диаграмму) закрепляется на голове ремнем под подбородком. Пятый Далай-лама ([3] стр. 114-117) объясняет форму шляпы как представление сфер условного существования. Главный купол символизирует центральную гору Меру* (Meru), украшенную солнцем и луной, а нити пяти разных цветов выделяют восемь основных и четыре второстепенных континента. Кусок шёлковой парчи свисающий сзади со шляпы на спину представляет собой «дерево рая» в царстве бога. Различные формы над главным куполом шляпы символизируют элементы - треугольник для огня, квадрат для земли и т. д. - подобно тому, как и в символике ступы ([4] стр.84-98 и 182-186). Элементы также соответствуют пяти Буддам и их семействам, а «вода», «воздух», «огонь» и «земля» также могут представлять четыре вида деятельности (активности - «phrin-las»). В то же время в тексте [4] говорится, что «секретный смысл шляпы» в том, что её различные эмблемы «запечатывают 'небо'» (в [3] 'небеса') «Nam-mkha» означает небо или космос, а в образах Ваджраяны это атрибут женского супруга, символизирующий Дхарма-дхату* (Dharmadhatu), сферу, в которой возникает Реализация. Таким образом, шляпа представляет собой Сансару* (Samsara), и средствами Ваджраяны означает её трансформацию в проявление просветления, вот почему шляпа является атрибутом Мастера Ваджры. Другое объяснение символики шляпы состоит в том, что она демонстрирует «три мира»: оттороченный мехом или бархатом край - бесформенный мир, в котором присутствует только ментальный смысл; корона символизирует мир форм некоторых высших божественных сфер; в то время как орнаменты и украшения наверху - мир желаний, как их переживали некоторые боги, люди, животные и т.д. ([5] стр. 20-21). Несмотря на то, что такая символика существенно отличается от пояснений Пятого Далай-ламы, общий принцип един в том, что все элементы Сансары используются на Пути, будучи трансформируемыми или «ниспроверженными».

Collapse )

орёл, Eagle

Буддийская сакральная мистерия Чам (Цам) в иллюстрациях (предисловие)


Зрителям может показаться, что это всего лишь
красивое костюмированное представление.
Но те, кто исполняют его, каждым своим движением
совершают подношения благородным буддам и бодхисаттвам.

   Нгаванг Чонджор, мастер ритуалов в монастыре Намгьял

В моём фото-архиве изрядное количество фотографий с буддийских мистерий Чам (танец цам, танец чам, cham dance), снятых на севере Индии в Ладакхе и Сиккиме. Я немного писал о них в сообщении "Как снимать Танец Цам". Скупость представленной там информации отчасти объясняется тем, что я торопился передать личные впечатления человека с фотоаппаратом и писал это ТАМ. Помню определённый информационный голод, пара книг на английском из местной книжной лавки языке дали весьма скудные сведения по теме, зато была возможность пообщаться с участниками мистерии.

Religion. Cham Dance. Masked and costumed mystery dance of Tantric Buddhism. Dharmapalas, Bodhisattvas. Vajrayana. Маски танца Чам (Цам) - сакральной костюмированной церемонии Тантрического буддизма. Дхармапалы, бодхиcатвы, ваджраяна. Costume, history, india, symbolism, tibet, tsam, Ладакх, Сикким, Чам, буддизм, индия, история, костюм, символизм, тибет

Кликайте на картинки, чтобы увеличить их и увидеть в лучшем качестве !

Вернувшись в Россию, я со свойственной мне дотошностью продолжил поиски русско- и англоязычной литературы и небезуспешно, хотя следует отметить, что информации в сети о Цаме не так уж и много и зачастую она основана на заимствованиях различных авторов друг у друга. Сейчас я возвращаюсь к тем материалам и буду неспешно публиковать их, снабдив своими фотографиями и небольшим глоссарием терминов, непонятных для незнакомых с темой.

Первая публикация - фрагмент из фундаментального труда нашего исследователя, востоковеда, монголоведа, доктора монгольской и калмыцкой словесности, одного из основателей и первого директора Восточного института, профессора Алексея Матвеевича Позднеева (1851-1920) "Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу" [1], глава V "Богослуженія или хуралы". Данная книга написана строгим языком востоковеда-исследователя и лишена восторженно-мистических интонаций, такое чтение может быть полезно новоначальным путешественникам, готовым жадно и с головой окунуться во всё новое, неизведанное. Бесусловная ценность её в том, что Позднеев описывает непосредственно то, что видел, и как исследователь сумел выделить и зафиксировать. Можно возразить - ведь это же про Монголию, да и написано больше ста лет назад. Однако в буддизме, как и в других религиях бережно относятся к традициям. Это не просто цитата - книга у нас переиздавалась в репринтном варианте, в дореволлющионной орфографией, я же "перевёл" текст на современный язык и снабдил словарём терминов.

Вторая публикация - составлена из фрагментов трудов коллеги А.М.Позднеева, российского и советского учёного-востоковеда Б.Б.Бара̀йдина [4] - на эту работу ссылаются многие другие, и принявшего буддизм более молодого Владимирцова Б.Я.[3], российского востоковеда, монголоведа, академика АН СССР (1929), специалиста в области монгольского языкознания, литературы, а также истории и этнографии монгольских народов. Владимирцов уже опирается на работы Позднеева и Бара̀йдина и цитирует их, но дополняет текст своими выводами и рассуждениями, связанными со своими интересами к тому, что он называет тибетскими театральными представлениями, основой тибетского театра. В частности, Владимирцов показывает, что Цам с диалогами является переходной стадией от танца-пантомимы к настоящим театральным представлениям Тибета, а так называемые "цамы Миларайбы" (Миларепы) очень близко подходят к типу настоящей тибетской драмы.

Третья и четвёртая публикации посвящены исключительно фрагменту мистерии Цам - "Танцу Чёрных Шляп". Основу третьей публикации составляет мой перевод фрагмента книги E.Pearlman [5], в котором рассказывается история возникновения танца. Этот текст я дополнил цитатами из трудов очень разных спецалистов, занимавшихся изучением Тибета - француженки А.Давид-Неэль [10] и нашего Льва Гумилёва [11]. Цитаты эти касаются вопросов нравственности в доминирующем в Тибете мировоззрении, которые непосредственно имеют отношение к истории возникновения танца.

Статья C.Cantwell [6] основана на результатах исследований, проводившихся в 1981-1983 годы, в Ревалсаре, штат Химачал-Прадеш (Индия) - из неё я позаимствовал для четвёртой статьи описание символизма одеяния исполнителей танца. Следует также сказать, что эта работа, равно как и многие другие цитирует фундаментальные труды Rene De Nebesky-Wojkowitz [7] и [8], которые на мой взгляд достаточно трудны для восприятия неспециалистами.

Religion. Cham Dance. Masked and costumed mystery dance of Tantric Buddhism. Dharmapalas, Bodhisattvas. Vajrayana. Маски танца Чам (Цам) - сакральной костюмированной церемонии Тантрического буддизма. Дхармапалы, бодхиcатвы, ваджраяна. Costume, history, india, symbolism, tibet, tsam, Ладакх, Сикким, Чам, буддизм, индия, история, костюм, символизм, тибет

Collapse )

орёл, Eagle

Буддийская сакральная мистерия Чам (Цам) в иллюстрациях

Позднеев Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии

Прочитайте предварительно,пожалуйста, вступление к серии публикаций о мистерии Чам (танце Цам)!

Данная публикация - фрагмент из фундаментального труда нашего исследователя, востоковеда, монголоведа, доктора монгольской и калмыцкой словесности, одного из основателей и первого директора Восточного института, профессора Алексея Матвеевича Позднеева (1851-1920) "Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу" [1]. Данная книга написана строгим языком востоковеда-исследователя и лишена восторженно-мистических интонаций, такое чтение может быть полезно новоначальным путешественникам, готовым жадно и с головой окунуться во всё новое, неизведанное. Безусловная ценность её в том, что Позднеев описывает непосредственно то, что видел и как исследователь сумел выделить и зафиксировать.

Слово, первое появление которого в тексте помечено звёздочкой, присутствует в Глоссарии.

Religion. Cham Dance. Masked and costumed mystery dance of Tantric Buddhism. Dharmapalas, Bodhisattvas. Vajrayana. Hemis, Lamayuru. Хемис, Ламаюру. Маски танца Цам - сакральной костюмированной церемонии Тантрического буддизма. Дхармапалы, бодхиcатвы, ваджраяна

Кликайте на картинки, чтобы увеличить их и увидеть в лучшем качестве !


delimiter_h50

Collapse )

орёл, Eagle

Тибетские театральные представления и мистерия Цам

Monastery Hemis, Korzok, Tso Moriri. Religion. Cham Dance. Masked and costumed mystery dance of Tantric Buddhism. Dharmapalas, Bodhisattvas. Vajrayana. Монастыри Хемис, Корзок, Цо Морири. Танец Цам - сакральная костюмированная церемония Тантрического буддизма. Дхармапалы, бодхиcатвы, ваджраяна

Прочитайте предварительно,пожалуйста, вступление к серии публикаций о мистерии Чам (танце Цам)!

Из книги Владимирцова Б.Я "Тибетские театральные представления" [1]

III

"В буддийских монастырях Тибета, а также других стран тибетской культуры, в Ладаке, Монголии и т.д., ежегодно в определенные сроки ставятся большие пантомимические танцы религиозного содержания, исполняемые ламами, т.е. буддийскими монахами в масках и соответствующих костюмах. Танцы эти обычно привлекают огромное количество зрителей. Эти пантомимические танцы сделались у нас известны под названием «цам» — монгольское произношение соответствующего тибетского слова «чам»[2].

Цамы бывают различные; они отличаются друг от друга и действующими лицами, и количеством масок-персонажей, и продолжительностью постановки пантомимы. Разнятся они мелкими деталями. Но, в общем, содержание цама — если только можно говорить о каком-нибудь содержании — заключается в представлении грозных божеств и гениев-покровителей буддизма, а также в изображении их борьбы за буддийскую церковь. Содержанием цама служит также представление некоторых моментов истории буддизма, буддийской легенды.

Цам ставится всегда при буддийских монастырях и исполняется буддийскими монахами, ламами, — это их привилегия и обязанность. Действительно, цам, хотя и театральное представление, зрелище, предназначенное для всех, для толпы, но тем не менее это священный, религиозный обряд, мистерия, ставящий себе целью не только поучать зрителей, напоминая им о невечности всего сущего и о разных таинственных силах, то покровительствующих, то враждебных буддизму, но и войти в особое мистическое единение с этими силами и через то водворить в округе радость и счастье. Не надо особенно много распространяться о том, что действия цама не имеют никакого отношения к основам учения Будды и к философии буддизма.

Некоторые монастыри славятся своей традиционной постановкой того или другого цама, который, быть может с частичными изменениями, и заимствуется другими буддийскими обителями ламайского мира. Существуют и письменные руководства для постановки цамов.

Представления цама всегда происходят под открытым небом, на особых площадках перед храмами. Вокруг площадок, где танцуют маски, устраиваются павильоны для почетных зрителей, старших лам и именитых монастырских ученых, для светских сановников и почетных гостей; тут же помещается в особом павильоне или просто под открытым небом оркестр ламской музыки, расставляются разные эмблемы и разнообразные предметы, необходимые для исполнения цама. А кругом сидят, стоят, бродят толпы простых зрителей, монахов и мирян.

Religion. Cham Dance. Masked and costumed mystery dance of Tantric Buddhism. Monks and musicians. Kangling, Great trumpets, Shawms, Ritual drums. Hemis. Хемис. Танец Цам - сакральная костюмированная церемония Тантрического буддизма. Монахи и музыканты. Музыкальные инструменты - Бишкуры, Ганлины, Ритуальные барабаны

Когда все приготовления закончены и старшие ламы расселись по своим местам, раздаются звуки гонгов и музыкальных инструментов. Ламский оркестр, быть может, самый странный из тех, какие когда-либо приходилось слышать европейцу. Музыка цама необычна и поразительна. Но те, кто слышали эту музыку, наверное, не забудут того впечатления величественности, которое она производила.

Кликайте на картинки, чтобы увеличить их и увидеть в лучшем качестве !

Collapse )

орёл, Eagle

Тибетский Танец Чёрных Шляп - история возникновения

Religion. Cham Dance. Masked and costumed mystery dance of Tibetan Buddhism. Black Hat dancers. Kursha (Karsha). Карша (Курча). Шанаки - исполнители танца чёрных шляп мистерии Цам Тибетского буддизма

Прочитайте предварительно,пожалуйста, вступление к серии публикаций о мистерии Чам (танце Цам)!
Термины, отмеченные звёздочкой '*' поясняются в Глоссарии

Описание легендарного исторического события, которое послужило основой для возникновения Танца Чёрных Шляп является неотъемлемой частью почти каждой книги по тибетской истори, см. например 16 и несомненно, что оно глубоко вписано в «коллективную память» тибетского сообщества. Основу этой статьи составляет мой перевод фрагмента книги E.Pearlman 1, в котором рассказывается история возникновения танца. Этот текст я дополнил цитатами из трудов очень разных специалистов, занимавшихся и занимающихся изучением Тибета - француженки А.Давид-Неэль, нашего Льва Гумилёва и некоторых современных исследователей. Цитаты эти касаются вопросов нравственности в доминирующем в Тибете мировоззрении, которые непосредственно имеют отношение к данному событию.

История возникновения танца

"Каждый год - в двадцать девятый день двенадцатого месяца тибетского календаря - в Намгьялском колледже в Дхарамсале (Dharamshala) проходит небольшая процессия мастеров сакральных ритуалов и музыкантов с духовыми инструментами, цимбалами и барабанами, шествующих под балдахином через двор. Трубач дует в инкрустированную серебром и драгоценными камнями человеческую бедренную кость. Монахи следуют за ним с палочками благовоний и кропят священной водой из вазы, украшенной павлиньими перьями. Затем танцоры, одетые в тяжёлые чёрные шляпы и несущие мечи и щиты, входят в святыню, чтобы исполнить "Танец Чёрных Шляп», один из самых важных и красивых танцев, исполняемых монахами Тибетского Буддизма.

Возникновение Танца Чёрных Шляп связано с событием Тибетской истории, датируемым девятым столетием. В 838 г. Ландарма* (Lang Darma), практикующий древнюю религию Бон, вознесся на трон, убив своего брата. Находясь у власти он инициировал полномасштабные преследования буддизма, заставляя буддийских монахов отрекаться от своего предназначения и осквернял множество храмов. В 842 году монах по имени Лхалунгпа Пельги Дордже* (Lhalungpa Pelgyi Dorje) таинственным образом появился в столице Лхаса в черном одеянии и большой черной шляпе. Он начал танцевать за пределами резиденции Ландармы, и его попросили войти и исполнить свой танец для короля, что он и сделал. В разгар представления он вытащил из-под длинных ниспадающих рукавов своей мантии маленький лук и стрелу и убил Ландарму, выстрелив ему прямо в глаз. Во время последовавшей суматохи Пелги Дордже сбежал с места на лошади, покрытой черной сажей. Когда он переправлялся через реку, сажа была смыта с лошади, что вернуло ей первоначальный сверкающий белый цвет. В то же время Пелги Дордже вывернул свою черную мантию наизнанку, демонстрируя белую внутреннюю подкладку.

Ни один из участников поисков не искал человека в белых одеждах на белом коне, что позволило Пелги Дордже бежать в восточный округ Кхам (Kham), где он присоединился к группе подвергавшихся гонениям монахов, переводчиков1 и носителей учения, всё ещё хранивших буддийскую традицию, и вернулся к своей медитативной жизни. Его, казалось бы, смертоносный кровавый поступок показывает действие бодхисаттвы* - поступок, совершённый на благо всех живых существ. Он иллюстрирует концепцию убийства одного человека ради других, с целью рассеять наибольшее зло и спасти тысячи жизней.

Как показывает эта история, Танец Чёрных Шляп, подобно всем тибетским танцам, является неотъемлемой частью богатой истории Тибета и неразрывно связан с уникальной ветвью Тибетского буддизма. К счастью, культура народа может быть представлена так ясно благодаря танцу. Еще более изумительна активная роль танца, служащего средством раскрытия ключевых исторических событий.

Collapse )

орёл, Eagle

Техника безопасности для фотографа

Safety information for the photographer. Sikkim, India. Mask dance

Приходится снова вспомнить танец Чам.

Во время одного из эпизодов этого действа, которое я кратко характеризовал в сообщении "Как снимать Танец Цам", происходит буквально следующее - на площадку стремглав выносятся пара "скелетонов" (действующие лица в костюмах и масках скелетов) и засыпают зрителей пригоршнями мелкой пиротехники и какой-то серой пудры, очень напоминающей пепел. Причём говорят, что в давние времена исходным материалом для этой "пудры" служили останки людей. Как сейчас не знаю, но давайте для остроты сюжета примем, что это действительно людской прах.

Так вот... На площадке - пауза, зрители в ожидании продолжения напряженного действия, к которому они и исполнители готовились целый год. Я сижу со штативом и техникой на корточках на границе невидимого круга, за пересечение которой можно получить строгое замечание. Почему бы во время паузы не сделать то, что задумал несколько минут назад - поменять объектив? Сказано - сделано: я откручиваю с камеры объектив, скручиваю крышку с другого, кажется успеваю её перекрутить на снятый, и тут происходит то, что описано в предыдущем абзаце.

Открытая камера и как минимум один открытый объектив засыпаны прахом !!!

Хорошо помню свои тогдашние ощущения. Сначала спокойная уверенность в своих неспешных действиях. А потом: "Откуда они взялись!", "Как же так!", "Всё пропало, снимать нечем!", "Ччёоорт!!", - и т.п. Я пытаюсь зажаться, хоть как-то закрыться, но увы, ОНИ оказались проворнее. Вот, собственно, и всё...

Что же касается техники безопасности, вы уже наверное сами сделали вывод. Будьте начеку и берегите себя и технику. Как я уже не раз убеждался - лучше перебдеть :-)

* * *

Фото Сергея Бондарука, сделано в Сиккиме (Индия) в декабре 2011 г.

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Дополнительное чтение: "Как снимать Танец Цам"

орёл, Eagle

Как снимать Танец Цам

Танец Цам (Chaam Dance). Tibetan Religious Dances У вас когда-нибудь было состояние, в котором наличие фотоаппарата в руках кажется невероятной обузой, но условия, в которых вы находитесь, как бы обязывают к нажиманию на кнопку - редкое событие в экзотическом месте - как же без "снимков на память"! Вот и я как-то оказался в таком положнении, правда "событие" я видел далеко не впервые - я имею в виду сакральный Танец Цам (Cham Dance) в одном из монастырей Малого Тибета индийской провинции Ладакх.

Творят этот танец люди, монахи, и несёт это действо глубоко духовный, мистический смысл - танец символизирует разрушение злых сил и духов и драматизирует иллюзорность жизни, одновременно во время танца выполняются ритуальные приношения божествам монастырей и защитникам веры (протекторам). При всей своей религиозности по мнению многочисленных зрителей и самих исполнителей танец служит весьма практическим целям - чистке окружающего простанства от дурной энергетики и тёмных деструктивных сил, в существовании которых здесь никто не сомневается.

Причём сам танец является завершающей стадией действа, начинающегося обычно глубокой ночью за закрытыми дверями, продолжающегося утренней (4-5 утра) пуджей, которая сменяется танцем. Люди, способные тонко чувствовать энергетические процессы в окружающем пространстве, говорят, что первая стадия действа является основной действующей составляющей, что очень мощно выражается в энергопотоках, доступных в ощущениях посвящённым, к числу которых принадлежит немалая часть местных жителей. Увы, считается, что если танец не удостоен присутствием Учителей - римпочее данной линии монастырей (Гелуг, Кагью и т.п.), а в идеале ещё и самого His Holiness Далай Ламы, он может превратиться в обычный красочный ритуал, напоминающий нам шоу.

Collapse )