?

Log in

No account? Create an account
Previous Entry Share Next Entry
Словарь терминов к статьям о сакральной буддийской мистерии Чам (танец Цам)
орёл, Eagle
straannick

К моему большому сожалению значительное ограничение Lj на максимальный размер сообщения существенно ограничивает авторов. В частности, мне приходится размещать этот словарь в отдельном сообщении. В нём даны объяснения некоторых терминов, которые использованы в моих статьях:

Religion. Cham Dance. Masked and costumed mystery dance of Tantric Buddhism. Dharmapalas, Bodhisattvas. Vajrayana. Маски танца Чам (Цам) - сакральной костюмированной церемонии Тантрического буддизма. Дхармапалы, бодхиcатвы, ваджраяна. Costume, history, india, symbolism, tibet, tsam, Ладакх, Сикким, Чам, буддизм, индия, история, костюм, символизм, тибет

 

Atsara Sale - родом из Южной Индии, практиковал буддизм Ваджраяны в 8 веке. Ученик дакини Йеше Цогьял и мастера Падмасамбхавы, соучредителей тибетского буддизма. Известен как один из тантрических супругов Йеше Цогьял (наряду с Падмасамбхавой), а также за то, что написал одну из биографий Йеше Цогьял.

Бали(н) (санскр.) Изготовленные из теста и раскрашенные конусообразные фигурки. Используются в различных ритуалах в качестве подношений божествам. См. ниже торма.

Бишкур, музык. инструмент, употребляемый при буддийских богослужениях (Азия, вост. Африка); деревян. коническая трубка с медным раструбом.

Музыкальный инструмент, звуки которого походят на звук свирели. Бишкур состоит из трёх отдельных частей: средняя делается из крепкого дерева или рога, а обе конечные — из меди; длиною он бывает несколько больше трёх четвертей аршина. Время введения бишкура в церковное употребление монгольские ламы относят к периоду пребывания Чжу-адиши в Тибете [4, стр.49]

Бодхисаттва  — это, во-первых, класс небесных существ, достигших Просветления, но продолжающих рождаться в сансаре, помогая другим освобождаться, а во-вторых, особый класс монахов (и даже мирян), давших обет достигнуть Просветления из сострадания к другим существам, а не для себя. Б. — это тот, «кто породил в сострадательном уме волю, или устремление, к Просветлению» (бодхи-читта-утпада), кто полон решимости вести существа по духовному Пути. [1, стр.129]

Бумба (Сосуд сокровищ) (санскр. nidhana kumbha, тиб. gtergyi bum ра) Золотая драгоценная ваза, или «сосуд неисчерпаемых сокровищ», выполнена на основе традиционного индийского глиняного кувшина кумбаки, с плоским основанием, круглым корпусом, узким горлышком и волнистым верхним ободом. Типичный тибетский сосуд сокровищ обычно выглядит как искусно изготовленная ваза с орнаментами из лотосовых лепестков, расходящимися по её плавным изгибам, и одиночной драгоценностью или группой драгоценностей, выглядывающих из её отверстия. Великая драгоценная ваза (rn6.gter chen po'i Ьитра) описывается в подношении мандалы как изготовленная из золота и украшенная множеством драгоценных камней. Вокруг горлышка обвязана шёлковая лента из мира богов, а в верхнем отверстии находится древо, исполняющее желания. Оно способно создавать все виды сокровищ, а его корни напитаны водой долголетия. Божественный сосуд неисчерпаемых сокровищ обладает качеством спонтанного проявления — сколько ни черпай из сосуда, он всегда остаётся полным. Вазы богатства, заполненные драгоценными и сакральными субстанциями, часто помещаются на алтарях и на горных перевалах, где их присутствие привлекает богатство и привносит гармонию в окружающую среду. [3, стр.197]

Ганлин (в другом варианте русской транскрипции: ганглинг,канглинг, тиб. རྐང་གླིང།, транслитерация Вайли: rkang-gling) — ритуальная тибетская флейта. Изготавливался обычно из бедренной или большеберцовой кости человека, зачастую оправляемой в металл; либо (реже) полностью из металла. Название составлено из слов «бедренная кость» и «флейта».

(тиб. rkang gling, rkang dung) Белая труба из бедренной кости в основном является атрибутом практиков линий передач чод, а также сиддхов, йогинов и йогини, которые ассоциируются с великими кладбищенскими землями. Как ритуальный предмет канглинг встречается в руках лишь немногих защитных божеств, таких, например, как «Красный Махакала с трубой из бедренной кости» (тиб. mGon dmar rkang gling can) и гневная богиня Трома Нагмо в своём аспекте чод «Защитницы Кладбищенских Земель ». Однако в собрании ритуальных подношений для гневных божеств и в их ритуальных музыкальных призываниях труба из кости играет заметную роль, поскольку считается, что её звук приятен гневным божествам, но ужасает злых духов. Тибетские шаманы-тантрики (тиб. sngags ра) — как традиции бон, так и буддийской традиции — используют трубу из бедренной кости во многих ритуалах изгнания духов и управления погодой. Говорится, что здесь устрашающий гул инструмента подрывает силы вредоносных духов, овладевших человеком, или нагов и местных божеств стихии, которые мстительно удерживают или высвобождают силы элементов грома, ветра, града и дождя. Если труба находится в руках у божества, это символизирует его победу над тремя сферами бытия [3, стр.284].

Габа̀ла (Капала) — сосуд, сделанный из верхней части человеческого черепа, используемый для ритуальных целей как в индуистской, так и в буддистской тантре. В Тибете они зачастую богато украшались золотом и драгоценными камнями.

(санскр. kapaia, тиб. thod ра, ban dha) Чаша из черепа (санскр. kapaia, тиб. thod phor), изготовленная из верхнего овального купола человеческой черепной коробки, служит сосудом для возлияний большому числу божеств ваджраяны, особенно гневным формам, защитникам, идамам, дакини, сиддхам и держателям тантрических линий. В руках этих божеств и человеческих воплощений чаша из черепа имеет сложное и многогранное символическое значение. Подробнее см. [3, стр.289]

Дакини (букв. «дева, странствующая в небе», демоническое существо женского пола, мн. ч. дакини) — класс женских божеств, которые в индуизме входят в свиту богини Кали и питаются человеческим мясом. В буддизме Ваджраяны они называются «шествующими в небесном пространстве» и истолковываются как проявления энергии в женской форме. Д. хранят и передают знания о тантрических практиках, входят в тантрическую общину (сангха), а также покровитель ствуют адептам буддизма. Однако они жестоки и яростны по отношению к тем, кто стремится продлить жизнь в сансаре. Д. не только пируют на кладбищах и танцуют на трупах, но и обучают йогинов (и йогинь) тайным высшим премудростям. Образы этих внешне отталкивающих ведьм и бесовок передают основополагающую идею тантризма — природа Будды присутствует во всём: в красивом и в безобразном, в том, что кажется добром, и в том, что кажется злом. Обязательным атрибутом украшений и одежд Д. является юбка со свисающими низками ромбовидных и круглых бусинок из человеческой кости. В тибетской школе ньингма божество Экаджати, разрушающее препятствия и дарующее блаженство в практике, представляется как «царица Д.». Д. становятся женщины-йогини, приобретшие сверхъестественные силы (сиддхи), на их образы медитируют как на божества мандалы. Мужчины-йогины тоже прибегают к поклонению и культу Д., чтобы обрести действенные сиддхи. Класс Д. подразделяется на тех, кто обладает Мудростью — это просветлённые существа (бодхисаттва), и на тех, кто предпочитает действие (санскр. karman, тиб. las kyi mkha’ ’gro), в качестве могущественных сил сансары. [1, стр.202]

Дигуг - (санскр. karttr∙ka–, другое написание: картари, тиб. gri gug, чит. «дригук» или «дигуг», нож, кинжал, резак) — изогнутый нож, известный как «нож дакини». Она держит его в правой руке, чтобы «разрезать на кусочки аорты врагов Учения». К. символизирует мудрость, отсекающую эмоциональные и интеллектуальные преграды (аварана) на духовном Пути. Иконографическая пара К. с капалой (чашей из черепа, символизирующей искусные средства — упайя), которую держат в левой руке, — это союз мудрости и искусных средств. Эти же самые ритуальные предметы в руках гневных йидамов и божеств-охранителей мужского пола имеют обратное символическое значение — нож есть искусное средство, или метод духовных практик, а чаша из черепа обозначает мудрость [1, стр.253].

Ду̀н-бурэ - морская раковина, звук которой подобен рогу. Употребление раковины как инструмента при богослужениях буддисты относят ко временам Шакьямуни [4, стр.49]

Джамсара̀н Джамсран, Джамсрин (тибет.), в центральноазиатском буддизме божество войны, относящееся к категориям докшитов и чойджинов. Имя Д. этимологизируется как «брат и сестра» (монг. эгэчи дуу). Другое имя Д.— Бёгдзе
(«одетый в панцирь») отражает его иконографический облик: вооружённый воин в латах и красной одежде, с красным лицом, тёмными жёлто-красными волосами, пламенеющими бровями и усами; по-монгольски его называют Улаан сахиус («красный хранитель»). В одной руке у него медный меч, в другой — лёгкие и сердце врага. Д.— сын медноволосого якшаса (свирепого духа), живёт в море из человеческой и лошадиной крови, на четырёхугольной медной горе (или на кладбище). Происхождение Д. неясно: возможно, первоначально это — добуддийское, причём не тибетское (индуистское?, монгольское?) божество [2, стр.183].

Дхармапала (санскр. dharma-pa–la, тиб. chos skyong, страж Закона) — в буддийской мифологии имя класса богов-защитников Закона. В раннем буддизме их насчитывалось четыре, в буддийских монастырях они охраняли врата с четырёх сторон света. Д. были заимствованы из брахманизма, имели устрашающий вид и до сих пор изображаются с двух сторон входа в махаянские храмы. Со временем в Махаяне их число возросло до восьми, а в Ваджраяне до неопределённого множества. Высшие из Д. выступают в культе в качестве йидамов (см. Йидам), т.е. просветлённых существ, принявших гневный облик для защиты буддийского Закона от врагов, а также для помощи верующим. В ньингме в Д. «превратились» многие божества автохтонного Тибета, укрощённые и обращённые Падмасамбхавой. Также имеется большое количество непросветлённых защитников. Поскольку, согласно тибетским представлениям, свои духи-охранители есть у каждой местности, то этот разряд пантеона наиболее многочислен. Существует детальная классификация всех духов на восемь видов и множество подвидов. Буддизм не запрещает делать подношения и использовать этих мирских духов, если практикующий понимает это как искусное средство для достижения временных целей, помогающее осуществлению высшей цели — окончательного просветления… Д. можно узнать по красным волосам, ореолу из огня и короне, состоящей из пяти черепов» (С.В. Дудко из альбома «Символы буддизма»). В монгольском и российском буддизме из понятия Д. произошло понятие «докшита». См. также Защитник Дхармы. [1, стр.222]

Йеше Цогьял (Yeshe Tsogyal) — в традиции буддийской школы Ньингма жена Падмасамбхавы, просветлённая дакини. Её время жизни оценивают как 757-817 годы.

Кила (тиб. phur ba, клин) — трёхгранный ритуальный кинжал с рукояткой в форме ваджры, используемый в тантрических обрядах в качестве символического орудия покорения злых сил. Кроме того, К. — это символ йидама Ваджракилы (тиб. Дордже Пхурба), считающегося воплощением сил Будды и объединяющего цикл тантр, названных по его имени и особо значимых в школах ньингма и сакья. ([1], стр.254)

Кубе́ра (санскр. कुबेर — возможно, «имеющий уродливое тело») или Виттешвара — одноглазый бог богатства и светлокожий владыка (махараджа) севера (один из локапалов), повелитель якшейкиннаров и гухьяковдхармапала. Различные имена Куберы: в Тибете — Дзамбала (Намсарай), в джайнизме — Саркванубхути, в буддизме — Вайшравана, в Монголии и Бурятии — Намсрэ, в Японии — Бисямонтэн. Подробнее см. [2, стр 295]

Ландарма (Langdarma)  — общепринятое уничижительное прозвище Дармы, последнего царя Тибетской империи (Ярлунгской династии), правившего примерно 838—842. Ландарма пришёл к власти в результате дворцового переворота и убийства своего брата Ралпачана в 838 при поддержке про-бонски настроенной аристократии. Он восстановил на короткое время древнюю иерархическую триаду: царь — придворный первосвященник — служитель религии бон.

Лхалун Пэлги Дордже (Lhalung Pelgyi Dorje) - ученик Падмасамбхавы, тибетский буддийский монах, убивший луком и стрелами тибетского царя Лангдарму в 842 году нашей эры. Затем Пельги Дордже бежал в Амдо (Цинхай) или Йерпу, где он прожил остаток своей жизни в качестве отшельника.

Манджушри (санскр. Величественно Прекрасный) — имя одного из главных бодхисаттв Махаяны и Ваджраяны. Считается воплощением мудрости (праджня), покровителем знания (джняна) и сутр Праджня-парамиты, а также бодхисаттвой высшей десятой стадии (бхуми) духовного роста. Отличительной особенностью его художественного образа является изображение с мечом в поднятой правой руке (рассекающей невежество) и книгой мудрости в поднятой левой руке. [1, стр.277]

Меру (санскр. meru, тиб. ri rgyal, ri rab) — название четырёхгранной горы, возвышающейся в центре мироздания, окружённой океанами, горными цепями и четырьмя материками с островами. Другое название — Сумеру, или Благая М. Уровень воды в океанах делит высоту горы пополам, а на её вершине находится небо 33 богов, возглавляемых Индрой. М. буддийских мифов и космологических учений значительно отличается от М. в индуизме. [1, стр.289]

Миларепа (тиб. mi la pas pa, 1040–1123) — великий тибетский поэт, аскет, получивший знания махамудры и шести учений (йог) Наропы от основателя тибетской школы кагью Марпы. М. — автор собрания духовных песнопений (доха) «Сто тысяч песен» и учитель Гампопы (1079–1153). В тибето-монгольском и российском буддизме М. является примером того, как обычный человек, обременённый тяжёлой кармой, достиг Просветления в течение одной жизни. Согласно агиографическим источникам, Марпа совершил над ним ряд очистительных процедур и снабдил знанием махамудры и йоги, оказавшими решающее воздействие на судьбу ученика. Собрание песен и жизнеописания М. относятся к популярнейшим произведениям тибетской литературы [1, стр.289].

Монастырь Самье (Samye), Самье́-го́мпа — Первый буддийский монастырь в Тибете. Построен во второй половине 770-х годов по указу тибетского царя Тисонга Децэна, который внёс большой вклад в восстановление и развитие буддизма после упадка со времени правления Сонгцэна Гампо (VII век).

Налджорпа  [санкр. йогин] — в общепринятом значении это наименование адепта "Короткого Пути" (ваджраяны), а нередко также и аскета, обладающего сверхнормальными способностями [5, стр.308]

Падмасамбхава (Padmasambhava) — индийский учитель буддийской тантры VIII века, внёсший значительный вклад в развитие тибетской формы буддизма. В Бутане и в Тибете он также известен как Гуру Ринпоче (Драгоценный Учитель). Буддийская школа Ньингма почитает его как второго Будду. Падмасамбхава создал линию устной передачи известную как Кама, которая переходит от учителя к ученику, а также цикл скрытых учений (терма). Большое значение в школе Ньингма имеют также две его жены — Мандарава и Йеше Цогьял. По словам последней, Падмасамбхава — «Кормчий, переправляющий в Нирвану всех существ Сансары». Подробнее смотри [1, стр.302].

Пелги Сенге (Pelgyi Senge) - родился в клане Lang (rlangs / glang), сын Амэ Чанчуб Дехол (mes byang chub 'dre khol), который был учеником Падмасамбхавы и участвовал в покорении Буддизмом Тибетских божеств.

Очирвани (от санскр. Ваджрапани), в мифах монгольских народов бурхан грозное божество (докшит), громовержец. В иконографии имеет тёмносиний цвет. Его эпитеты: «имеющий великую силу», «свирепый». О. представляется сначала злым, а затем укрощенным (принявшим буддизм). С О. связаны демоноборческие и змееборческие сюжеты: в облике птицы Гаруды О. побеждает мирового змея лосуна (см. в ст. Лу). Однако, по другой версии, О. как божество погоды, особенно дождя,— покровитель змеевидных лу и защитник их от Гаруды. О. наделён функциями демиурга и культурного героя: он творит землю (из принесённой со дна океана щепотки), участвует в зготовлении напитка бессмертия (в монгольских мифах о Раху). Его постоянный атрибут — очир (ваджра), с его помощью О. забрасывает на небо огонь, который становится солнцем; от удара очиром по океану на небе появляется месяц; очир, брошенный вслед Раху, рассекает его пополам. [2, стр.413]

Сор, Зор (тиб.) (Zor, Zlog-gtor) — ритуальные пирамиды из теста, посвященные определенному божеству, используются в защитном ритуале "бросания сора".

Торма (Skt: Balingta, Tib: Tor-ma, Wylie: gtor ma) фигуры, изготавливаемые в основном из муки и масла, и используемые в тантрических ритуалах или в качестве приношения в тибетском буддизме. Они могут быть окрашены в разные цвета, часто с использованием белого или красного - для основы тормы. В зависимости от назначения, торма изготавливается в различных формах, но как правило в конической. Для фестивалей может быть построена очень большая центральная храмовая торма, хотя обычно они небольшие и размещаются непосредственно на святилище, на тарелке, установленной на кожаной подкладке или удерживаемой на такой специальной основе, как череп.

Существует три основных вида торма. Первый вид — это подношение торма в повседневных ритуалах умиротворения, увеличения и устранения препятствий. Такое торма по окончании ритуала разламывается на куски и разбрасывается как корм для птиц, диких животных и голодных духов. Второй вид торма — это конусообразное съедобное торма, которое раздаётся и поедается участниками церемонии или ритуала после его окончания как целебная благословлённая субстанция. Третий вид торма — это торма для божеств, которые обычно изготавливаются в единственном экземпляре для представления символической телесной формы или мандалы божеств. [3, стр.352]

Нирманака́я (санскр. निर्माणकाय — nirmāṇakāya; тиб. སྤྲུལ་སྐུ — ту́лку — «феноменальное тело»; монг. хувилгаан?, ᠬᠤᠪᠢᠯᠭᠠᠨ? — хубилга́н — «перерожденец») — одно из трёх тел Будды, форма проявления Будды в обыденном мире.

Таши Чонг (Tashi Jong) — восстановленная резиденция тибетского монастыря Хампагар (Khampagar Monastery) на севере Индии

Таши Кхидрен (Tashi Khyidren) - информацию о Йеше Цогьял и Таши Кхидрен в художественной форме см. в [6]

Тисонг Децэн (Trisong Detsen) — тридцать восьмой цэнпо (царь) Тибета, правивший в 755—797 гг. Сыграл важную роль в установлении и развитии буддизма в своей стране.

Трикая («три тела»), одно из основных понятий в буддийской мифологии махаяны и ваджраяны. Согласно концепции Т., принцип просветления (достижения состояния будды) имеет три уровня: абсолютный (дхармакая), идеальный (самбхогакая) и конкретный (нирманакая). Со временем эти первоначально абстрактные «три тела» персонифицировались и на их основе возникли образы Ада-будды, дхьяни-будд, бодхисатв. В ваджраяне делались попытки переинтерпретировать в рамках концепции Т. весь пантеон [2, стр.536].

Хада́к (также хата; тибет.: ཁ་བཏགས་; монг. хадаг; бур. хадаг; кит.: hada (哈达); тув.: кадак) — ритуальный длинный шарф, один из буддийских символов, даримый в Монголии и Тибете в знак почтения, дружбы и благо пожелания.

Херука — в тантрическом буддизме Ваджраяны название категории мужских божеств, возникающих в процессе медитации в гневной (защитной) форме, воплощающих собой силу искусных средств (санскр. упая-каушалья); просветлённое существо, принимающее гневный облик на благо живых существ. Херуками, например, являются тантрические божества Чакрасамвара (тиб. Демчог) и Вишуддха Херука (тиб. Яндаг Херука). Эти божества появляются в процессе медитации, возникают из пустоты и трансформируют «яды ума» в мудрость.

Хохимон, хохимай (санскр. - Читипати, тибет. - Дур-бдаг) — спутники бога смерти, чаще в паре. Персонаж цама, изображается в виде маски черепа, костюм расписан под скелет. Олицетворяют ламаистское представление о промежуточном состоянии между смертью и новым рождением.

Чакравартин  (санскр. cakra-vartin, тиб. ‘khor los bsgyur ba, вращающий Колесо праведного правления) — царь-покровитель буддийского Закона. В иконографических текстах сказано: «Лучшего из людей, вращающего колесо, следует изобра жать так, чтобы он был похож на рас плавленное золото из реки Джамбу, на полый внутри стебель распустившегося лотоса, на сверкающую магнолию, насыщенную красками». Иногда Ч. называют Будду, ибо его Закон, символом которого является чакра, справедлив во всей вселенной [1, стр.372].

Чинта́мани (санскр. चिन्तामणिcintāmaṇi) — в индуистской и буддистской мифологиях магический камень (кристалл), исполняющий желания. В буддизме - одна из форм проявления Авалокитешвары — Чинтамани-чакра (चिन्तामणिचक Cintāmaṇi-cakra; кит. 如意輪, яп. нёирин).

Чойджины (от тибет. «хранитель учения», соответствие санскрит, дхармапала), сахиусы, в буддийской мифологии монгольских народов и тибетцев разряд грозных божеств, входящих в категорию докшитов, совпадающий с ней или перекрывающий её. В тибетской мифологии число Ч. пополняется за счёт местных духов (см. Джамсаран). Монголами особенно почитается группа «пять Ч.» (или пять богов, возглавляемых Ч.) — «пять великих государей» (монг. табун хаган), защитников храма. Их культ тесно переплетается с культом Падмасамбхавы, которому они дали обет охранять религию. Их (или их повелителя) перерождением считается настоятель Лхасского храма, выступающий как государственный оракул, почитающийся одновременно и как воплощение Пехара. В процессе синтеза шаманской и буддийской мифологии представления о Ч. (или о «пяти Ч.») трансформируются. Ч. воспринимаются как свирепые воинственные охранительные духи, побеждающие демонов болезни. [2, стр.599]

Эрлик, Эдрлик-хан, Йрлен-хан (бурят.), Эрлик Нбмун-хан (монг.), Эрлик Номин-хан (калм.), Эрлик Ловун-хан (тувинск.), Ирлик (хакасск.), в мифах монгольских народов и саяно-алтайских тюрок владыка царства мёртвых, верховный судья в загробном мире, дьявол, демиург или первое живое существо, созданное демиургом. Имя восходит к древнеуйгурскому Эрклиг каган («могучий государь») — эпитету владыки буддийского ада Ямы. Прозвище Номун-хан — монгольская калька титула Ямы — «царь закона», «владыка веры»; кроме того, в Монголии Э. часто именуется Чойджалом (от тибет. чойгйал, «царь закона»; см. Шиндже). Согласно буддийским преданиям, в прошлом Э. был монахом, достигшим высокой степени святости и обретшим сверхъестественное могущество, однако он был казнён по ложному обвинению в воровстве или же убит грабителями, поскольку оказался невольным свидетелем их преступления. Обезглавленный, но оставшийся живым, он приставил себе бычью голову и стал ужасным демоном-губителем. Его укротил «победитель смерти» Ямандаг (санскр. Ямантака), который низверг его в подземный мир, где Э. стал владыкой и судьёй в загробном царстве. ...
Чойджал в буддийской иконографии изображается синим (цвет грозного божества), имеющим рогатую бычью голову с тремя глазами, проницающими прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени. На нём — ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли душ, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами. Атрибуты Э. как вершителя загробного суда — весы, книга судеб, а также зеркало, в котором видны прегрешения человека. ... Подробнее см. [2, стр. 621]

Яма (ЯмараджаЧойджалНомун-ханЭрлик) (санскр. yama, тиб. gshin rje) — в индуизме и буддизме имя бога смерти, владыки многочисленных адов. В Ваджраяне Я. — один из хранителей Законоучения Будды, или дхармапала [1, cтр.396].

Яма, в древнеиндийской мифологии владыка царства мёртвых, сын Bueaceama, солярного божества, и Саранью. .... В буддийской мифологии бог смерти, в некоторых аспектах идентичный индуистскому Яме. По буддийским религиозно-мифологическим представлениям, после смерти существа должны предстать перед Я., который решает, заслуживают ли они рая. Во многих текстах говорится о нескольких (двух, четырёх) Я. В ваджраяне Я. нередко перечисляется среди главных дхармапал. Подробнее см. [2, стр.630]

Ямантака (санскр. yama-antaka, тиб. gshin rje gshed, Положивший Предел Смерти) — в Ваджраяне Покоритель Ямы, Враг смерти. Я. — йидам, гневная ипостась милостивого бодхисаттвы Манджушри из духовного семейства Будды Акшобхьи. Манджушри принял этот облик, чтобы усмирить разбушевавшегося царя адов. Эта победа знаменовала торжество алмазной мудрости над невежеством (авидья), страданием (духкха) и смертью. Другое имя Я. — Ваджрабхайрава (Алмазный и Ужасный) и это одно из имён индуистского бога Шивы. ... По другим тантрическим источникам Я. — гневное божество семейства Будды Вайрочаны и воплощение милостивого Манджушри, и также один из разряда йидамов. В школе гелуг Я. называют своим покровителем. Подробнее см. [1, стр.396]

 

Использованная литература

  1. Андросов В.П. Индо-Тибетский Буддизм. Энциклопедический словарь. Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения. — М.: Ориенталия, 2011. — 448 с. — (Самадхи)
  2. Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — 672 с. — ISBN 5-85270-032-0.
  3. Роберт Бир. Энциклопедия тибетских символов и орнаментов. М., 2011, С. 287.
  4. Козлов П. К. "Монголия и Амдо и мертвый город Хара-хото", М: ГИГЛ, 1948
  5. А.Давид-Неэль "Посвящения и посвящённые в Тибете", К.: "София", М.: ИД "Гелиос", 2003, стр.336
  6. А.Прензель. Небесные танцовщицы. Истории просветленных женщин Индии и Тибета. — М.: Ориенталия, 2018. — 286 с. — (Колесо времени)





Recent Posts from This Journal